読書メモのブログ記事

 『意志と表象としての世界』において、ショーペンハウアーは「(生きようとする)意志の否定」ということを自滅したキリストや禁欲・苦行を旨とする仏教あるいはインド哲学を賛美しながら主張している。外的な意志(=神の意志)と内的な意志(=自己の意志)の二項対立を隠然と維持しながら、彼は「確かにこれが自己の自由意志である」と言えるものを探しているように見える(*1)。自他の区別を取り払えなどの主張も、一切を外部としてひとまとめにして目覚めた自己のみを聖域化しようとする退行的意識でしかないだろう。身体を含めた外的な刺激の反応としてわき出てくる世俗的意欲を次々にそぎ落として行った末、最後に残る、自己にのみ帰属する純粋な意志が「意志否定の意志」だとしているのだと思う。この意志否定のプロセス(利他や禁欲や苦行のような)の極致において、外的な意志と純化された内的な意志が完全に一致し、神との合一感覚が得られるのだとされる。(だからよく言われるペシミズムの思想という評価とはかなり違う面があり、一般的な意味での自殺も明確に否定している)
 しかし私に言わせればそのような宗教的恍惚はまやかしである。外部と内的意志は予め一致しているというか地続きなのであり、それを認識するには特に何らの恍惚も事前手続きも信仰すら必要としない。無論、認識を持つことと証明を得ることは同義ではないが、恍惚となることで証明が達成されるわけでもまたない。証明を向こう岸とする先の海は誰にも渡り得ず、そこは単に「無知の知」のようなものだ。
 結局ショーペンハウアーのこのつまらない立論は、外的意志と内的意志が相互排除的な二項であるとする始点から演繹されたためにこうならざるを得なかったのだと思う。超越論的自我以外のものを不純物としてそぎ落とさなければ神と同質化しないため、こんな下らない作業が発生してしまうのだ。仏陀は愚かしい自己陶酔を避ける等のために苦行を否定しているのに、ショーペンハウアーはそこを全く理解していない。自己の意志を否定する意志が特別で純粋で神に近い「意志の聖域」だと思い込むからこそ、このような勘違いが出てくる。否定の意志など何ら特権的なものでも超越的なものでもない。

*1
「意志が自分の本質自体の認識に到達して、この認識の中からかの鎮静剤を獲得し、まさにそのことによってさまざまな動因の影響から脱却するようになったときにはじめて、意志の自由が出現するにいたるからである。」(第七十節より)
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『妄想はどのようにして立ち上がるか』 P. ガレティ (著), D. ヘムズレイ (著), 丹野 義彦 (翻訳)

 全体に明晰でよくまとまっているとは思うのだが、何か微妙な読後感の著作である。
 妄想における正常と異常の境界は明確な形で存在し得るのか。本書導入部には、そのような素朴且つ本質的な問いが打ち出され検討されている。健常者も早とちりをするし錯覚や誤った思い込みをするときもあるがそれは「妄想」なのか。科学のパラダイムも時代とともに変化する。(例えば過去において癩病の感染力に関してそれが非常に強いものであると長らく誤解されていたように)後に否定された過去の科学的パラダイムは「妄想」だったか。また病的な妄想が、完全な否定はしえないという意味において必ずしも「誤った信念」とは言い切れない場合がある等と主張する。その他、ヤスパース、マレン、オルトマンス、等の歴史的定義を引用してそれぞれその不備を訴え、異常-正常の二者択一的思考を捨てよと方向付けている。主張自体は特に目新しくはないかもしれないが、これはこれで分かりやすくまとまっていた。
 途中、「確証バイアス」や「潜在抑止効果」および「ブロッキング効果」等の話もあるのだが、語彙の紹介にとどめておく。

ビ-ズ玉課題の2つの瓶
ビーズ玉課題における指標の平均値と決定までの採取数
 後半の山場というか本書全体の核心ともなっているのが、ベイズ統計学の応用としての「確率推論課題」である。と書くとしかつめらしいが、何のことはないビーズ玉を利用した簡易な実験のことなのだが(二つの瓶からビーズをそれぞれある順に取り出してゆき、どちらの瓶から取り出しているか当てさせる)、ここから興味深い結果が引き出されている。つまり、妄想を持つ統合失調症者は「結論への性急な飛躍(jumping to conclusion)」の特徴を示し、統合失調症とは別の疾病単位である妄想性障害者にも似たような形で「結論への性急な飛躍」の特徴が見られると言うのである。このことにより著者は症状としての妄想が「結論への性急な飛躍」と強い因果関係にあると述べている。統合失調症者でも妄想を持たないタイプについては、訳者らが過去に行った研究において極端な推論をしないことが明らかにされているようだ。
 また妄想を持つ群が反証効果によって易々と自己の確信を訂正することから、従来言われてきた「訂正不能性」を妄想の代表的特徴から棄却する。
 私は「結論への性急な飛躍」と妄想との強い相関は(妄想の定義の同義反復的な面すらあるわけで)、まったくその通りに違いないと納得したのだが、「訂正不能性」の否定または軽視についてはやや違和感を覚えた。妄想者は少なくとも自分が拘っている妄想の本質に関しては強く訂正を拒絶するはずでそのことは無視しようがない。この実験で否定されているのは、推論から生まれた信念に対する妄想者の一般的な訂正不能性であるにすぎない。統合失調症者の自我脆弱性からいって表層的な確信が易々と瓦解し得てしまうのはむしろ自然なことだ。
 ところで後書きによると、この本の原著は東京大学の大学院でテキストとして使用されていたらしく、その意味でやや珍しかった。

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 本作は発表の時期的に俳優・高島忠夫の第一子が家政婦によって殺害された事件(1964)に影響を受けているかもしれないと気がついて、特に作中の家政婦の人物造形の独創性に関して自分としてかなり留保的な感じに。ストーリー自体は無論事件とは全然違う。しかし、その他「愛情対象変更」のモチーフなど、あとなぞるような道具立てが眼につき始めると一挙に作品が陳腐に思えてくる。家政婦のあの異様な存在感が、本来相互に関連のない要素を無理に放り込んだために起きた創作上における技術的破綻のように思えてくる。
 小島信夫『抱擁家族』が発表されたのは1965年だが、どうだろう。

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『狂気の歴史』 ミシェル・フーコー
 まず、翻訳はあまりよくない。
 600ページの大部からなる古典だが、歴史書としての学術的な批判を試みるつもりは毛頭ない。
 フーコーは精神医学の素人として、狂気の歴史そのものを考察するのではなく、むしろその周囲をぐるぐる旋回している感じ。また、エポックを追いながら一貫して狂気概念の相対化に含みを残している。なんというか全体を通して『精神病は人為的に作られたのだ』と言いたげなのだ。同性愛者だったフーコーはどちらかというとマイノリティの側に立ってものを言う傾向があるだろうと思うが、この作品を著すに当たっての彼にも、太陽に憧れるようなその種の人々による暗い欲望を感じないでもなかった。
 或る精神的な病にある者の狂気を、そうでない者が、同じ病に罹ることなしに共感することはできない。それなのに、フーコーはその不可触の部分を想像力の敷衍で無理に補完しようとするため、どうしたってディテールにおいて的外れにならざるをえない。
 確かに、「理性-非理性」の対立を、古典主義時代の医学的「理性」による笑い話のようないい加減な治療法や解釈を見たあとでは、素直に想定しがたい面があることは否定しない。完全な理性を持ち得ない以上、「正常な」側の人間も決して真には正常などではないのだ。
 大多数と似たように欠けた人々が健常者と呼ばれ、より欠けた(orいびつに欠けた)人々が狂人と呼ばれるだけのことかもしれない。誰もが「欠けて」いることとして変わりはないと言えば言えるのかもしれない。

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 岩波の古い新書『日本の近代小説』中村光夫を読んでいてゾラの系譜からなる自然主義について小杉天外の印象的な言葉があったので引用。

「自然は自然である。善でも無い、悪でも無い、美でも無い、醜でも無い、たゞ或時代の、或国の、或人が自然の一角を捉へて、勝手に善悪美醜の名を付けるのだ。小説また想界の自然である。善悪美醜の孰(いずれ)に対しても、叙す可し、或は叙す可からずと羈絆(きはん)せらるゝ理窟はない。」 (明治三十五年「はやり唄」序)
 カントの物自体のような自然と創作の自然を並行的に、或いは通底するものとして捉えている。天外の素朴かつ原初的な思想的態度が窺えておもしろい。

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情緒発達の精神分析理論

 日本語になっていない部分が多々ある。第15刷なのになぜ手直ししないのか?恐らく英語で読んだ方が早いくらいだと思う。あまりにひどいので通読を諦める。

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現代アドラー心理学〈上〉
現代アドラー心理学〈下〉

 フロイトやユングのような仮説によるアクロバットを拒絶し、地に足のついた生活言語や社会常識を梃子として病を乗り越えさせようとするところにアドラー(派)の特色があるのだろう。パーソナリティーも重視されるが、それは必ずしも昨今流行の人格障害に対応するものではなく、あくまで一般的な意味での内省と対話の充実によってもたらされる人物把握のことでしかない。
 私製の用語をあれこれ弄して何か分析したつもりになっている他の心理学者に対して嫌悪や疑念を抱いていた人物だったのかもしれないが、しかしそれは微妙なところで、アドラー(派)の療法からある種の学術的「深み」を奪う原因にもなっているように感じた。もっと言えば人生指南やちょっとした性格矯正には向いても、精神病や重度の人格障害、また深刻な神経症の類に果たしてこのやり方で対処できるのかと疑問に思わざるを得なかった。実際、この本は上下合わせて600ページにもなるわけだが、本格的な精神病に関する叙述は殆どない。「証明された仮説は未だないのだ」とアドラー派が言うとき、そのように不十分な仮説であっても措定せざるを得ない困難な状況があることから眼を逸らしているように思えてならない。
 「共同体感覚」などアドラー(派)にもキーになる概念はあるのだが、いかにも心細い。確かに、自己の属する社会の中で平凡に暮らしていけるようになるのが大抵の治療の凡その「目標」であるとしても、そんな鋳型にはめるような単純なやり方が高次の狂気や抑鬱にどこまで通用するものなのか。心の中に押し隠されてあったわだかまりを吐露し治療者から世俗的で現実的な助言を得ながら自前の言葉で内省を進める。確かに常識的で穏当で、ある意味原初的な人生相談のようなやり方だ。しかしそこには自ずと限界があるはずだと思えてならなかった。

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1)自己と非自己を区別する
2)知覚と刺激の外的起源と内的起源を区別する
3)自己自身の情緒と行動と思考内容を普通の社会的規範から現実的に評価する

<カーンバーグ「内的世界と外的現実」(文化書房博文社)p20より>

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『毒になる親』 スーザン フォワード
 劇薬は、重病人に対して使うべきものである。
 本書が薦める親との訣別は、よくある思春期の自立の物語をただ遅れてやり直すのとは違う、より根底的な次元における悲しい別れである。それは、最初から親でも子でもなかったことを納得する作業なのであり、これからについても親でも子でもないという永久的な断念を持つことなのである。だから、独立した自我を持つ存在として親との関係を再構成するといった幸福な自立の過程などではなく、独立した自我を持つために親との関係をすべて断ち切ってしまうというある意味で短絡的な自立方法を、この本は主題としていることになる。
 私は読みながら、このような極端な方法が、親の永続的過干渉やアルコール中毒、あるいは近親相姦といった誰が見ても明らかに深刻な問題を含んだ親子関係に対してならそれなりに有効に機能するような感じはしたが、果たしてどの程度の悲劇を背負った人から適用し始めるべきものかよく分からない気がした。あるいは著しく扶養者としての能力に欠けた親に対して持つべき断念の境界線というものをどこに設けるべきなのかよく分からない気がした。蚊に刺されて痒いからといってその腕を切り落とすバカもいまい。断念を持つべき基準というものを著者は具体的に示すべきだ。
 もうひとつ気になったのは、責任論に関してだ。本書では、大人になってからの自滅的な行為は自己の責任であり子供時代は全面的に庇護されるべき立場なのだから親の責任なのだという主張がなされていた。これもまたあまりに単純な分け方で違和感を持った。過去と現在の関係は因果関係そのものである。近親相姦経験者が大人になって鬱病になり自傷行為を繰り返したとして、それがまったく本人の責任ではないとは無論思わないが、元となる悲劇が存しなければ鬱病にもならなかったであろうに、著者には自由意志に対する過信があるのではないかと思えてならなかった。一般論として、自傷行為を回避する大人なりの知恵というものは確かにあるべきだが、それも万能なものなどあるはずがなく、こういった制約的な局面で人間の意志力を過大評価するのは木を見て森を見ない態度だと思う。もとより意志を超えた負の力に彼らは苦しんでいるのだ。
 本書を通読して印象深かったのは、決定論と自由意志論の昔ながらの対立が非常に生々しい形でここに表出しているということだ。言うまでもなく、この対立に統一を与えることは誰にとっても簡単なものではない。もしも完全に決定論に立つなら、「毒になる親」の行為も大過去により決定されているはずで、ある意味で彼らの責任を問うことそれ自体が空しい所業に他ならないとなるかもしれない。完全な自由意志論に立つことは困難だと思うが、大幅なる意志の自由を認める立場なら、人は何につけ大体は「そうでない」選択をなしえることになる。これが「責任」の根拠ともなる。しかし、本書に示される現実的な人間関係を前に、どちらの立場がより正しいのか私には判断がつかない。あるいは両者を折衷するとしてどのような割合で折衷するのが正しいのかも分からない。

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『刑法 第5版』 板倉 宏
 分かり易い表現による丁寧な解説の刑法入門書で、かなりお勧めです。このところずっとこれを読み続けていました。より深い議論は個別の専門書に譲るとしても、法学初心者が最初に刑法を学ぶ場合に特別な知識を前提としなくても地道に読んでいけば刑法全体の枠組みを一通り理解できるようになる本だと思います。
 これまで読んできた幾つかの法学の本と違い、冗語の蔓延やでたらめに打たれた句読点、修飾語と被修飾語の摩訶不思議な位置関係等にも苦しめられることなく、そのまま普通の日本語として読むことが出来る本でした。当たり前ですが、日本語が不自由でない法学者もいるのですね。良書。

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